Diogenes'in felsefesi: kinizm, özgürlük ve uçurumun kenarında bir yaşam.

Ana Sayfa » Kültür » Diogenes'in felsefesi: kinizm, özgürlük ve uçurumun kenarında bir yaşam.

La Sinoplu Diogenes'in felsefesi Genellikle, bir fıçıda yaşayan ve zenginliği küçümseyen bilge adam klişesine indirgenir, ancak bu karikatürün ardında radikal bir yaşam programı, toplumsal ikiyüzlülüğe yönelik sert bir eleştiri ve iyi yaşamanın nasıl mümkün olduğu sorusuna çok ciddi bir yanıt verme girişimi yatmaktadır. Kinikler felsefeyi sadece kitaplarda değil, bedende ve jestlerde somutlaşan bir şey olarak anlamışlardır.

Diyojen ve klasik sinizm için, mutluluk, erdem ve özgürlük Bunu, geleneklerin zincirlerini kırarak, ihtiyaçları en aza indirerek ve varoluşun gerçek ölçüsü olarak gördükleri şeye, yani doğaya geri dönerek başarırlar. Bu bakış açısıyla, siyaseti, kurumları, egemen ahlakı, zenginliği, şöhreti ve hatta felsefi dilin kendisini bile sorgularlar.

Antisthenes, Diogenes ve ilk Kinikler neyi savundular?

Alaycılık doğuştan gelir. Sokrates'in doğrudan öğrencisi olan AntisthenesBu görüş, Sinoplu Diogenes, Krates ve Monimus tarafından pekiştirilmiştir. Onlara göre, insanlar iyi ve mutlu olmak için gerekli her şeye kendi içlerinde sahiptir ve bu nedenle onur, mevki, mal mülk veya başkalarının onayına ihtiyaç duymazlar.

Temel amaç şudur: otarşiYani, dış koşullardan gerçek bağımsızlık: paraya, tanınmaya, sahiplenici duygulara veya incelikli zevklere bağlı olmamak. Neredeyse hiçbir şeye ihtiyaç duymayan birini boyun eğdirmek zordur ve bu nedenle kinik, "kendinden bile" ve dizginsiz arzularından özgür olmayı hedefler.

Bu doğrultuda, çok basit bir ideali benimsiyorlar: Arzularınız ne kadar az olursa, o kadar özgür olursunuz.En mutlu insan, mal mülk ve endişe biriktiren değil, ihtiyaçlarını en temel olanlara indirgeyen kişidir. Bu yüzden alaycılar kendilerini en azıyla yaşamaya alıştırırlar: eski bir pelerin, bir çanta, bir baston ve başka da pek bir şey yok; sadece bağlanmayacakları şeyler.

Bu felsefe, çok kolay tanınabilir bir estetiğe dönüşüyor: Bakımsız sakal, uzun veya tıraşlı saçlar, yıpranmış kıyafetler ve dilenci benzeri bir görünüm.Bu sıradan bir ihmal değil, siyasi ve ahlaki bir beyandır: Toplumsal görgü kurallarını reddederler, lüksü hor görürler ve kendilerini bilinçli olarak şehirlerinin geleneklerinin dışında konumlandırırlar.

Bir diğer önemli özellik ise ünlü olanıdır. anaideiaUtanmazlık veya saygısızlık. Başkalarının ne diyeceğinden korkmadan hareket etmek bir erdem haline gelir, çünkü bu, iyi davranışların ardına saklanan, ancak açgözlülüğü, dalkavukluğu ve adaletsizliği hoş gören bir toplumu ifşa etmeyi sağlar. İşte bu yüzden alaycılar halka açık yerlerde ihtiyaçlarını giderir, açıkça mastürbasyon yapar veya güçlüleri kışkırtır: ikiyüzlü tevazu maskesini kırmak isterler.

Sinoplu Diogenes'in Hayatı: Sürgünden Ölüm Fıçısına

Diogenes doğdu. Karadeniz kıyısındaki SinopMÖ 400 civarında doğdu ve MÖ 323'te Korint'te öldü, ancak hayatının büyük bir bölümünü Atina'da geçirdi. Genç yaşından itibaren, babasının da karıştığı sahte para basma skandalına karıştı; buradaki kaynaklar, tarihi bir gerçeği (bu sahte paralara işaret eden nümizmatik bulgular var) sembolizmle dolu bir efsaneyle birleştiriyor.

Bir rivayete göre, Delfi kahini ona bu emri vermişti. "Parayı yeniden basmak"Bu ifade, felsefi olarak şeylerin değerini değiştirme, zamanının ahlaki ölçeğini tersine çevirme misyonu olarak yorumlandı: şehrin değerli saydığı şeyler (servet, şeref, güç) değersiz hale gelirken, hor gördüğü şeyler (yoksulluk, açıklık, cimrilik) hazine haline geldi. Bu "yeniden değerleme" jesti, yüzyıllar sonra Nietzsche ve onun tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi fikrinde yeniden ortaya çıkacaktı.

Sinop'tan kovulan Diogenes, Atina'ya gelir ve orada tanışır. AntistenlerBu öğretiyi benimser ancak aşırıya götürür. Tüm konforu terk eder, tek bir pelerin giyer ve açık sokakta, halka açık alanlarda uyuyarak yaşamaya karar verir; halk geleneği onun ikametgahını büyük bir fıçı veya kavanozun içine yerleştirir ve bu da yaşam tarzının sembolü haline gelir.

Yoksullukları seçilmiş ve militan bir durumdur: O, artıkları yer ve canı istediğinde paçavralar giyer. ve nezaketin temel kurallarını kabul etmeyi reddediyor. Bu şekilde, her hareketi, giderek yapay ve eşitsiz hale gelen Yunan şehir devletlerinin tipik yaşam tarzının canlı bir eleştirisi haline geliyor.

Büyük İskender'in ünlü öyküsü bu tutumu mükemmel bir şekilde özetliyor. Şöhretinden etkilenen kral, Diogenes güneşlenirken ona yaklaşıp dilediği her şeyi yerine getirmeyi teklif ettiğinde, kinik kral şöyle cevap verir: "Evet, kenara çekil, güneşimi engelliyorsun."Bu jest, dünyanın en güçlü insanının bile sahip olduğundan daha iyisini veremeyeceğinin altını çiziyor: ışık, sıcaklık, kendi iç özgürlüğü.

Diyojen'in mutluluk felsefesi: doğa, öz yeterlilik ve erdem

Diyojen için, Mutluluk zenginlikte, güçte veya şöhrette değildir.Fakat erdem ve öz yeterlilik içinde. İyi yaşamak, doğaya uygun yaşamak, çevresinde olup bitenlere bağlı olmayan, dingin bir ruhla yaşamaktır. Modeli saygın yurttaş değil, bulduğunu yiyen, bulabildiği yerde uyuyan ve bedeninden utanmayan hayvandır.

Klasik tartışmada, physis (doğa) ve nomos (yasa, gelenek)Kinikler neredeyse oybirliğiyle doğayı tercih ederler. Şehrin yasalarının, görgü kurallarının ve geleneklerinin, güçlülerin dalkavukluğunu, prestij peşinde koşmayı ve servet biriktirmeyi maskeleyen bir farsa dönüştüğüne inanırlar. Buna karşılık, ne kadar skandal gibi görünse de doğanın tek değişmez şey olduğunu savunurlar.

Sinizm, özellikle şunlara değer verir: tutkuların öz kontrolüBurada önemli olan arzuların olmaması değil, arzuların hayata hükmetmemesi için kendini eğitmek. Bu disipline çilecilik denir: öz yeterlilik ve sarsılmazlık (ataraxia) elde etmek için soğuğa, sıcağa, açlığa ve rahatsızlığa günlük olarak katlanma pratiği. Onlara göre, bir bilge neredeyse beden ve ruh olarak bir atlet olmalıdır.

Dolayısıyla Diogenes'e göre mutluluk, kalıcı bir coşku hali değil, bir Maddi imkanlardan bağımsız iç huzurBu yönüyle, daha sonra Kinik ahlak anlayışının büyük bir kısmını özümseyecek olan Stoacılara benzer, ancak daha ölçülü bir üslupla: Stoacı, erdemli bir örnek vererek dünyayı değiştirmeyi önerir; Kinik ise, vicdanları sarsmak için köpek gibi ısırmaktan ve havlamaktan çekinmez.

Onun dile getirdiği takıntısı şudur: Ahlaksızlık ve kölelikten uzak, dürüst bir hayat yaşamak.Bu, gereksiz zevklerden, kamu görevinden, onurlardan, siyasi oyunlardan ve doğrudan erdeme götürmeyen her türlü uğraştan vazgeçmek anlamına gelir. Okulun söyleyeceği tek değerli eğitim, öz denetimi öğreten eğitimdir.

Antisthenes: Alaycı kıvılcımı ateşleyen öğretmen

Alaycıların sembolü haline gelmeden önce, Antisthenes, sofist Gorgias'ın öğrencisiydi. Ve o da, o çevrede alışıldığı üzere, öğretileri için ücret alıyordu. Ancak Sokrates'in örneğinin etkisi onu bu dinamiği kırmaya yöneltti: retorik zekaya değer vermeyi bıraktı ve hakikat ve erdemin samimi arayışına vurgu yaptı.

Okulunu spor salonunda kurdu. CynosargesAdı bile ("beyaz köpek") köpek tarikatının amblemini önceden haber veren bir yer. Platon Akademisi'nin girişindeki tabelada matematik bilmeyenlerin içeri girmemesi gerektiği yazarken, Antisthenes hem matematiği hem de hayattan kopuk bilimsel bilgiyi hor görüyordu: O sadece tek bir bilgi türünü kabul ediyordu, o da insana nasıl iyi yaşanacağını öğreten bilgi.

Yöntemi şu unsurlar etrafında şekilleniyordu: dil ve mitlerin titiz analiziÖğrencileriyle kahramanlık öyküleri okuyarak ahlaki dersler çıkarmaya çalıştı ve Atina demokrasisinde giderek artan demagojiyle mücadele etmek için kelimelerin anlamını araştırdı. Kapalı bir teorik sistemden ziyade, kelimelerin dinleyici üzerindeki etik etkisine daha çok ilgi duyuyordu.

Antisthenes, Kiniklerin daha sonra aşırıya götüreceği sade yaşam tarzını zaten somutlaştırmıştı: O, lükslerden vazgeçer, sadece bir pelerin giyer ve bir asa taşır.O, halkın onayından nefret eder ve iktidar pozisyonlarını reddeder; çünkü başkalarının bakışlarının çoğu zaman yozlaştırdığını bilir. Birisi ona birçok kişinin ona hayran olduğunu söylediğinde, alaycı bir şekilde, "Peki ben ne yanlış yaptım?" diye cevap verir.

Onların ahlaki hayal gücünde güçlü bir nostalji vardır. Homeros'un anlattığı antik kahramanlık ve asaletHerakles, yalnız yaşamaya muktedir, çaba ve azim modeli; Odysseus ise kurnazlık ve kamu hizmeti figürüdür. Ancak yeni çağın kahramanı artık soylu savaşçı değil, etik gerçeğe ulaşmak için çabalayan, bedenini ve ruhunu dinginliğe (ataraksiya) eğiten bilge kişidir.

Diogenes'in yöntemi: oyun, jest ve utanmazlık.

Platon mantık ve sistematiğin "yüksek teorisini" temsil ediyorsa, Diogenes bir tür... "Aşağılık teori" bedende somutlaştıPeter Sloterdijk'in yüzyıllar sonra söyleyeceği gibi, onun felsefesi uzun incelemelerde değil, özdeyişlerde, yıldırım hızındaki yanıtlarda ve her şeyden önemlisi, pandomime yakın kamusal sahnelerde formüle edilmiştir.

Bunun ünlü bir örneği şudur: Platon'un insan tanımının reddiPlaton, insanı "tüysüz iki ayaklı" olarak tanımlamıştı. Diogenes bir gün Akademi'ye elinde yolunmuş bir tavukla geldi, onu odanın ortasına fırlattı ve "İşte Platon'un insanı" dedi. Bu saçmalık o kadar açıktı ki, Platon'un kendisi bile tanımı değiştirmek zorunda kaldı ve "düz tırnaklı" diye ekledi.

Michel Onfray bu stili şu şekilde yorumluyor: radikal felsefi oyunDiogenes, mükemmel dünyalardan bahseden ancak günlük hayatın sıradan gerçeklerine neredeyse hiç değinmeyen idealist felsefeleri eleştirmek için mizah, alay ve abartı kullanır. Soyut söyleme karşı, bir tür "pantomim materyalizmi" ile bedenin hayvansallığını, jestlerini ve ihtiyaçlarını savunur.

Bu uygulamanın gerçekleştirilmesi iki şey gerektirir: parrhesia (mutlak ifade özgürlüğü) ve anaideia (eylem özgürlüğü)O, saygıdan dolayı sessiz kalmaz, nezaket gereği de geri durmaz; eğer bir gelenek ona saçma veya adaletsiz geliyorsa, ona doğrudan karşı çıkar. Bu nedenle, herkes tiyatrodan ayrılırken içeri girme alışkanlığı vardır; bu, "akıntıya karşı gitmenin" ve tesadüfen sergilenenleri eleştirmenin bir yoludur.

Müstehcen anekdotlar bu stratejinin bir parçasıdır. Bir ziyafette bazı şık genç adamlar ona "köpek" diye seslendiğinde, Diogenes yaklaşır ve Üzerlerine işiyorlar.Onların öfkesi karşısında, şikayet etmemeleri gerektiğini söyleyerek karşılık verir: Eğer ona köpek derlerse, bir köpek gibi davrandığını da kabul etmek zorunda kalacaklardır. Bu jest, yine kimin gerçekten doğal davrandığını ve kimin sadece rol yaptığını düşünmemizi sağlar.

Diğer klasik kinik düşünürler: Crates, Hipparchia ve Monymus

Diogenes bu figürde yalnız değildir: etrafında küçük bir insan topluluğu oluşur. Kinikler Yunanistan ve Roma dünyasına yayılmışlardı.Bunlardan, esas olarak ilk çekirdek kadroyu biliyoruz: Tebli Crates, Hipparchia ve Syracuse'lu Monymus. Hep birlikte, öyle çarpıcı bir yaşam tarzı şekillendirdiler ki, gelecek nesiller onları ciddiye mi almalı yoksa sokak komedyenleri olarak mı görmeli bilemeyecek.

Teb sandıkları Varlıklı ve saygın bir ailede doğmuştu, ancak Diogenes'le tanıştıktan sonra her şeyi terk etti. Mirasından vazgeçti, cübbesini ve asasını aldı ve Thebes'ten özgür olduğunu ilan ederek, gerçek vatanının kaderin darbelerinden muaf olan yoksulluğu olduğunu söyledi. İskender şehrini yeniden inşa edeceğine söz verdiğinde, Krates teklifi reddetti: Başka bir fatihin yerle bir edebileceği bir vatan istemiyordu.

Diogenes'in daha agresif yaklaşımının aksine, Crates ise şöyle hatırlanır: "hayırsever"O, mizahını ve alaycı ironisini koruyor, ancak aynı zamanda aile içi çatışmaları çözmeye ve anlaşmazlıkları yatıştırmaya da zaman ayırıyor; öyle ki bazı evlerin kapı eşiklerinin üzerinde "Giriş, iyi dahi, sandıklar içindir" yazan tabelalar bulunuyor. Bu, alaycılığın sadece bir provokasyon değil, aynı zamanda başkalarına bakmanın basit ama şefkatli bir yolu olduğunu gösteriyor.

Tarihçesi HipparchiaKinik Metrocles'in kız kardeşi, öncü bir unsur ekliyor: Crates'e aşık olan kız kardeş, onun hayatını ve yoksulluğunu paylaşmaya karar veriyor. Crates, ona zayıf bedenini ve yolun zorluğunu göstererek onu bu fikirden vazgeçirmeye çalışıyor, ancak kız kardeş ısrar ediyor ve sonunda tek bir pelerinle, gün ışığında cinsel ilişkiye girerek, kadınlara atfedilen ev içi rolüne meydan okuyan bir kinik olarak yaşamaya başlıyor.

Hipparchia, kamuoyunda yazılar yazarak ve tartışmalar yürüterek şunu savunuyor: O, felsefe yapma hakkına sahip olduğu gibi örgü örme hakkına da sahiptir.Geleneksel kadın işlerini terk ettiği gerekçesiyle eleştirildiğinde, eskiden dokumacılığa ayırdığı kadar zamanı artık çalışmaya ayırdığını söyleyerek karşılık verir. Bu şekilde, ilk kadın filozoflardan biri ve kadınlara dayatılan sınırlamalara karşı direnişin erken bir sembolü haline gelir.

Syracuse'un tek adıO da, henüz bir bankacının kölesiyken son derece alaycı bir davranış sergiler: müşterilerin önünde bir avuç parayı havaya fırlatır ve efendisini kendisini işe yaramaz bulup özgürlüğünü vermeye zorlar. O andan itibaren, Kiniklerin deyimiyle "içten ve dıştan" özgür olur ve Diogenes ile takipçilerini izlemeye vakit bulur.

Diogenes, Nietzsche ve Sloterdijk: kinizmin modern yankısı

Yüzyıllar sonra, Friedrich Nietzsche Diogenes'te, zamansız da olsa, büyük müttefiklerinden birini görecektir. Onu, alışılmışın dışında yaşama cesareti, sürü ahlakına duyduğu küçümseme ve kinizmin gerektirdiği o ince parmaklar ve cesur yumrukların karışımı nedeniyle takdir edecektir. Nietzsche için, Yunan kinik, Platon'un idealist cennetlerinden çok farklı, dünyevi ve sert bir bilgelik biçimini temsil eder.

XNUMX. yüzyılda, Peter Sloterdijk "Kinik Aklın Eleştirisi" adlı eserinde klasik kinik düşünürü kurtarır. Şu iki unsur arasında ayrım yapar: Kynismus orijinal (köpeğin alaycı, kışkırtıcı ve zavallı hali) ve alaycılık Modern (şüpheci, hayal kırıklığına uğramış bir tutum, her şeyi bilen ama hiçbir şeyi değiştirmek için hiçbir şey yapmayan bir tutum). Ona göre Diogenes, "satirik direnişin ilk düşünürü", idealizm ve otoritenin baloncuklarını delen düşünen bir satirdir.

Sloterdijk şunu vurguluyor ki Resmi felsefe, alaycılığı marjinalleştirmeye meyillidir.Bunu tamamen hiciv veya bayağılık olarak görüyor. Ancak soyutlamaların katılaştığı ve yalanların kurumlara yerleştiği bir kültürde, yalnızca kaybedecek hiçbir şeyi olmayanların küstahlığı bazı gerçekleri dile getirebilir. Bu nedenle, ünlü "naturalia non sunt turpia" (doğal olan hiçbir şey utanç verici değildir) sözünden burjuva ahlakının gizlemeyi tercih ettiği şeyin savunulmasına kadar, bedeni bir argüman olarak savunuyor.

Platon ve Aristoteles egemenlik bakış açısından düşünürken, Kinikler farklı bir bakış açısını temsil eder. halktan yansımaAşağıdan yukarıya doğru. Örgütlü devrimler veya ayrıntılı siyasi programlar önermiyorlar, ancak varlıkları bile başka bir yaşam biçiminin mümkün olduğunu gösteriyor: sabit bir vatan olmadan, iktidar pozisyonları olmadan, önemli mülkiyet olmadan, "kozmopolit" kelimesi moda olmadan çok önce kendilerini dünya vatandaşı ilan ederek.

Alaycı yaşamdan "Diojen sendromuna" ve bayağı alaycılığa

Çağdaş kültürde Diogenes ismi çok farklı bir bağlamda yeniden kullanılmıştır: sözde "Diojen sendromu"70'lerde tanımlanan bu rahatsızlık, aşırı hijyen ihmali, kompulsif biriktirme ve sosyal izolasyon ile karakterize edilir. Bu rahatsızlıktan muzdarip kişiler pis koşullarda yaşarlar ve genellikle dışarıdan gelen yardımı reddederler.

Bu psikiyatrik etiket, gevşek bir şekilde paçavralar içinde yaşayan filozof imajından esinlenmiştir, ancak Bu, onun hayat projesiyle hiçbir ilgisi yok.Diyojen ve Kinikler, sahip oldukları şeylere bağımlı olmaktan kaçınmak için bilinçli ve gönüllü olarak mallarını azalttılar; gereksiz şeyler biriktirmediler, aksine her şeyden kurtuldular. Yoksullukları bir patolojinin sonucu değil, felsefi bir tercihti.

Felsefi açıdan daha ilginç olan ise şu kavramdır: "kaba alaycılık" Michel Onfray veya Sloterdijk'in kendisi gibi yazarlar tarafından analiz edilen bu yaklaşımda, sinizm artık yoksulların acımasız dürüstlüğü değil, her şeyi bilen ama "başka alternatif yok" (ünlü TINA zihniyeti: Başka Alternatif Yok) inancıyla oyunda kalmaya devam eden kişinin hesapçı tavrıdır.

Genel olarak alaycı kişi, politikacı, askeri subay veya iş adamıdır. her şeyi verimliliğe ve başarıya tabi kılmakAmacın araçları haklı çıkardığını tereddütsüz kabul etmek. Dini alanda bu, ideal bir dünyanın (cennet, saf ruh) yüceltilmesi ve bedenin ve dünyevi hayatın hor görülmesi pahasına gerçekleşir; bu, sinizmin Platonculuk ve Neoplatonik Hristiyanlıkla ilgili olarak zaten kınadığı bir çizgidir.

Askeri alanda bu sinizm, savaşın, terörün veya aşırı şiddetin, sözde daha yüksek bir düzeni sağlamak için gerekli fedakarlıklar olarak gerekçelendirilmesinde görülmektedir. Machiavelli'den en sert devrimci konuşmalaraHer türlü vahşetin, uygarlığın zaferi, bağımsızlık, devrim veya vatan gibi amaçlara hizmet ettiği sürece kabul edilebilir olduğu fikri tekrar tekrar vurgulanıyor.

Ekonomik açıdan bakıldığında, ticari sinizm Bu durum, insanların yalnızca kâr elde etmenin bir aracı haline geldiği zaman ortaya çıkar: işçi değiştirilebilir bir parça, müşteri bir istatistik, gerçek ise pazarlama için şekillendirilebilir bir kaynak. Burada, karşılık beklemeden rahatsız edici gerçekleri dile getiren Diogenes'in alaycı samimiyeti, yalnızca kendi statüsünü korurken inançlıymış gibi davranan yöneticiyle keskin bir tezat oluşturur.

Bu gidişat karşısında, klasik sinizmi yeniden kazanmak şu anlama gelir: Yaşananları ifade etmeyi yeniden öğrenmekÇifte standarttan uzak durmak, bedeni veya sınırlılıklarını gizlememek, dindarca örtbas etmeksizin kendi kırılganlığını kucaklamak anlamına gelir. Ayrıca, düşünceler ve eylemler arasında daha büyük bir tutarlılığa yol açıyorsa, hem fiziksel hem de sosyal olarak belirli bir rahatsızlığı kabul etmek anlamına da gelir.

Günümüz bakış açısıyla bakıldığında, Diogenes figürü hâlâ rahatsız edici olmaya devam eden bir itaatsizliği temsil etmektedir: Azla yetinmek, açık sözlü olmak, görünüşlere meydan okumak ve kendi hayatını bir sanat eseri gibi şekillendirmek.Atalet ve açgözlülüğün bizim için şekillendirmesine izin vermek yerine, kendi yolumuzu çizmeliyiz. Bu kolay veya hoş bir yol değil, ancak radikal doğası bizi, eşyalarla dolu ve dürüst davranışlardan yoksun bir dünyada başarı, haysiyet ve mutluluktan ne anladığımızı yeniden düşünmeye davet ediyor.